如何阅读《道德经》。阅读每一本书都有不同的方法和技巧，《道德经》也不例外，读这本经典，要从以下四个方面入手：序言、目录、正文、重点。

首先，每一本书的序言会交代成书背景、论证方式以及创新之处，《道德经》的序言就在第一章。“道可道，非常道；名可名，非常名。”很多人翻开《道德经》看到第一句话，觉得晦涩难懂，然后就合上了，其实第一句话就介绍了这本书的“传道方式”。“道可道，非常道；名可名，非常名。”可以言说的道，便不是恒常的道；可以定义命名的名，也不是恒常的名。这两句话之间是有因果关系的，道可道，非常道，因为，名可名，非常名。可以说出来的道就不是规律性的道，因为语言作为表达工具是有局限性、片面性的。道本身是无限的，说出来就有限了，本身是变幻莫测的，说出来就具象化了。相比于西方哲学更加注重求真的结果，中国哲学更加突出悟道的过程，老子传道的方式就是将哲学理念寄托于具体的形象，引导读者从形象中领悟他的思想。讲自强不息、厚德载物，老子就寄托于天地7；讲柔弱胜刚强，老子寄托于草木16；讲善利不争，老子说上善若水8；讲大象无形，老子寄托于风41。诸如此类，老子善于将高高在上的哲学拉回到人间，用生动的形象，使人们更容易理解他传达的大道，这是他独特的传道方式。

那么老子的创新之处体现在哪里？“无，名天地之始；有，名万物之母。故常无，欲以观其妙；常有，欲以观其徼。此两者同出而异名，同谓之玄，玄之又玄，众妙之门。”任何事物都有“有”和“无”两个方面，老子在认识到“有无相生”的同时，创造性、突破性地提出，“无”才是更为根本，更为重要的。人有肉体，也有精神，肉体是有，精神是无，如果没有了“无”，那就是一具行尸走肉。风，大象无形，但是力量无尽，摧枯拉朽。中国文化中也处处体现“无”的作用，如音乐“大音希声”，绘画“无画处皆成妙境”，园林设计讲究“风花雪月”的虚景。“无”的作用在生活中处处体现，也是老子哲学体系中的核心概念，老子认为在“有”和“无”这对矛盾中，“无”是主要矛盾，却常常被人忽视。

老子从宇宙初始给我们讲有无的道理，“无，名天地之始”。天地开始的时候，我们把它叫做无。你没办法对它定义，它没有形状，一切东西都看不清楚。等天地分开了，群星列阵了，我们看得清楚了，就叫做有，“有，名万物之母”，把它叫做万物的母亲。你说我们小孩从小读这样的书会是一个什么感觉，一遇到一个高大上的东西，母亲的母字就出现了，他老读这样的书，当然会对母亲有一种尊重，有一种敬畏。6、20、25、52

在《道德经》中，每当遇到高贵伟大的事情，母亲的形象就会出现，在《道德经》中母亲是与最高概念——道，相并列的。在中国的神话很少有自生神，我们传统神话中的神，都是拥有某种能力的人类，通过自己的努力成神，并非生而为神。勤劳勇敢的中国人，连神话也是如此。那么人间最大的神，就在我们身边，她是母亲。

所以任何一个事物都不能脱离开有和无两个方面，我们从有的方面观察的是它的边界，从无的方面观察的是它的妙处，因为大家都看不到，这两者合到一块来理解，那就叫做玄。水平已经蛮高了， 把有去掉，更多地关注这个无的作用，因为它是经常被大家所忽略的，看到这个无的作用就是玄而又玄，这是理解这本书重要的途径和门户。

其次，是《道德经》的目录，第二章：“故有无相生，难易相成，长短相较，高下相倾，音声相和，前后相随。”第一章老子提出世界本原是“无”，以及“有无”这对范畴的关系，以此思路引出认识万物的重要方法——辩证法。万事万物相比较而存在，相对立而发展，有正必有反，有黑必有白。所以第二章的六对矛盾便是《道德经》的目录。为什么说是目录，就是一个简要的概括，提前列给大家看，后文中就有详细阐述的内容。

有无相生，要认识无形之物的重要性，我们看十一章就有关于有无的详细解释了：“三十辐共一毂。当其无，有车之用”。现在我们骑自行车不是也有车辐条吗，车辐条插在什么地方，插在车轴里，车轴中间是空的，无。它要是实心的你就没办法做到这一点了，古代车的辐条更大，车轮大嘛， 木的铁的，插到车轴里边，中间是空的，正因为它空，所以才有车轮的转动，才能有车的具体的使用。当其无，有车之用，有无相生吧。

第二个例子，“埏埴以为器”。埏埴，坯土，陶器，将黏土拍成型， 做成器皿的样子，然后放到火里去烧。干吗呢？装食物装水？这个中间是空的呀，当其无，有器之用。中间是空的，你才能盛食物盛水。此为第二个例证。

第三个，“凿户牖以为室”。户，门户；牖，窗户。以前有很多类似窑洞那种的凿出来的房子，大家有没有发现这房子，有的部分是什么？棚啊，地啊，墙啊。可是我们用的是中间无的部分，这房子中间是实心的， 我们怎么住进去？第三个例证，凿户牖以为室，当其无，有室之用。所以总结， “有之以为利，无之以为用”。你看这两个，后边这两个字加一块不就是“利用”嘛，我们利用这个词的来源， 有之以为利，无之以为用。看见这杯子吧，外边是“有”的部分，中间是“无”的部分，正因为有“有”的部分我们才能用中间“无”的部分。反过来也一样，中间“无”的部分有用，空的部分有用，“有”的部分的重要性也就凸显出来了，这两者能缺一个吗？有和无能缺一个吗？缺少任何一个方面，它都不成立。这是老子讲的第一层，告诉我们有无相生。

那么我们沿着这个方面再玄而又玄，往更高的方面追寻，我们发现什么问题呢？你看中国很多的艺术里边的理念强调的不就是有无相生吗？你看中国文人画，它不把它画满，它要留有空白，甚至有的留得多了叫马一角、夏半边了。画一角画半边，中间空的。你去问他的时候他会告诉你， 你别看我这留着空白，这个地方不是空白，这叫什么？这地方涌动的是元气，什么是元气？无形。我这个叫无画处皆成妙境。我这个叫计白当黑， 我这个叫虚实相生，你看虚实相生，不就是有无相生里边延续出来的，你看中国的园林不也是这样吗？妙在什么地方呢？中国园林不仅强调实景， 更强调的是虚景，风声，雨声，月影，花影，有无相生。所以大家知道中国的文化讲究悟，这一个有无相生是一个哲学上普遍的规律和道理。在很多的方面里边都明确地表现出来，苏东坡讲腹有诗书气自华，你看不见， 但是人的气质在。你真的有这样涵养之后，大家能够感觉到，这不也是一个有无相生吗？这是我们说的第一个，有无相生。

难易相成，难和易是相比较而存在的，大家想不是这么回事吗？世界上有难和易吗？不得相比较吗？什么是难？什么是易？我觉得这事容易极了，我们大家不用准备。你把它当作一件很容易的事情，你根本就瞧不上它。很多容易的事情也会做砸了。我想做一个难事，现在做的事情太没意思了，我这人是干大事的人，世上的难的事情交给我，我才能解决。不要吹这种牛，想要做难的事情，做大事，先从小的事情做起，从容易的事情做起，脚踏实地，循序渐进，练出本事。这是老子讲的难易相成的道理。我们用哪一章来说明这是一个纲要。在后边哪一章具体论述这一点呢，我们来看一下第六十三章，“图难于其易。”图就是谋划，你要谋划做一件难的事情，你怎么做呢？怎么练习？你要从容易的事情做起，不要眼高手低，“为大于其细”，你要想有大的作为，要从小的事情做起。“图难于其易，为大于其细。天下难事必作于易；天下大事必作于细。”你看习近平给北京大学的那些学生讲话时，就引了这样的话。因为这对我们年轻人来讲，这是很好的一个鞭策与警醒。

既然讲到第六十三章了，那么我们就拿跟它相邻的第六十四章接着讲，你看这个话，因为这个是在讲同一件事情，拿第六十四章大家都熟悉的话，把这个问题就说得更加清晰明确了。“合抱之木，生于毫末；九层之台，起于累土；千里之行，始于足下。”这不是从易事做起，从小事做起，这不就是量变质变规律的形象的表达嘛。这也是事物发展的一个规律，规律的东西，我们不能够去违背它，按照这个来做，结果会是什么，所以你看第六十三章里边这句话讲的，“是以圣人终不为大，故能成其大。”有修养有作为的人，包括一个好的领导者，不是老给大家强调大的目标。终不为大，一个一个具体的目标完成，最后不就达到一个那样的结果吗，一步一步来。所以我们强调的是，你看老子在这里边强调的是， 天下难事，必作于易；天下大事，必作于细，逐步积累，循序渐进。终不为大，终能成其大。

长短相较，长短其实就是得失了，得到与失去的利害关系也是相比较存在，唐代杰出的纵横家,赵蕤 (ruí)写了一本奇书叫《长短经》，讲的就是得失、是非这些长短关系。第五十八章有：“祸兮福之所倚，福兮祸之所伏。” 大家先看一下第四十四章。你看前面这三个问句，哪个好？哪个不好？名与身孰亲？名利和我们的生命比起来，哪一个更重要呢，身与货孰多？我们的生命和我们追求的财富比起来，哪一个更珍贵呢？是应该拿我们的生命， 拿我们的健康去换这个财富？我得到得越多，我觉得越好？还是你应该反过来再来思考一下另外一面的问题？大家看下边这个不就在讲得失吗。得与亡孰病，得和失哪一个损害更大？我们大家当然认为失去的损害大了， 事实上不是那么简单。所以这个就是你要站在一个对立统一的哲学的高度来衡量的问题了。所以下边这两句话非常有警醒作用，甚爱必大费。对名利追求过分了，过度地追求溺爱、喜爱，一定让我们耗费巨大，甚爱必大费，甚至搭上命。多藏必厚亡，拼命积累财富，到最后反而失去得更多， 包括自己的生命在内，厚亡，厚不就是大的意思。甚爱必大费，多藏必厚亡，所以我们应该知足，应该知止，知足不辱，才少了那么多的屈辱，知止不殆。知道到什么时候该停止了，这样才能没有危险，没有失败。甚爱必大费，多藏必厚亡，知足可以不辱，知止才能不殆。知足不辱，知止不殆。杨虎城在陕西主政的时候，把他行员办公的地方就改名叫止园。止园宾馆，出处就是这四个字——知止不殆。

你再想之前鸿星尔克、贵人鸟这些国货品牌援助河南洪灾的例子，自己都要破产了，捐款数目却超过那些在中国赚的盆满钵满的企业。鸿星尔克的老总说过，创业初期仓库被洪水淹过，造成很大损失，自己被雨淋过，所以想为别人撑伞。这样的格局和境界是十分难得的，人们纷纷去抢购国货产品，导致库存严重不足，网友调侃道：“没有货就算了，你寄个吊牌过来，衣服我自己缝。”中国人的温良是刻在骨子里的，你帮我，我就会回报你。

高下相倾，善于处下、注重根基，第三十九章有：“贵以贱为本，高以下为基。”如果没有这个本，没有这个基会怎么样，就倾倒了，你看这不就是这个字的意思吗？高下相倾，倾倒的意思。所以不管我们居于什么样的高位，我们知道都要以下为本，还有要善于处下。所以我们做事的时候要谦卑，善于处下，虚心求教，礼贤下士等等，这样才能真正居上。所以道家有一个词被人给玄妙化了，这个词叫太上。第十七章，有这个词太上。大家觉得这个词应该很高大上了吧？都是被太上皇误导。大家看太字的写法，你看这个字非常奥妙，我们中国人认为大就已经不得了了，伟大嘛，大而为之神嘛。可是大家有没有注意到，比这个大还多一点的念什么字呢？所以这个点放在下面，善于处下，才能真正居上。第六十六章里边有一句话，欲上民，必以言下之。你要想站在上面，领导好下面这些人， 在语言上一定要谦逊。不要老居高临下，盛气凌人，指手画脚。原来是这样高与下，他在这里边把大家熟悉的用的这些词，都能够结合到生活之中，讲出这一对概念里边的深刻的智慧。

音声相和，是说这有差别的东西合到一块才能形成一种和谐。就像音和声是不同的，才能形成和谐一样。所以有人讲，听音乐就知国之兴衰。因为中国的文化各个方面都是相互渗透的，哪怕在讲音乐里边，他也可以蕴含着治国的领导的为人处事的思想与智慧。我们很多人不就是不允许人有不同意见吗？你同意我的，咱们就是好朋友，不同意我的就是敌人。像山谷一样善于容纳不同，才能达成和谐状态，第十五章有：“旷兮其若谷。”

帮助秦始皇成就霸业的李斯，他曾经说过：“泰山不让土壤，故能成其大；河海不择细流，故能就其深；王者不却众庶，故能明其德。”秦始皇当政后，本打算驱逐异国侨民，但是李斯就用这句话来劝谏，泰山不让弃一粒土壤，才有如此顶天立地之大。江河对细流均吸纳归己，才有无底之深。作为一国之君，不拒绝任何黎民百姓的追随才昭示他的贤明大德。他想说国土本不分界，百姓也不分族群，只要归顺于我们，都应该将他们妥善安置，这样有志之士都会慕名而来。于是始皇收回逐客令，开始广纳贤才，终成一代霸业。

各位知道，我们这一辈子进步，从朋友那儿得到的远不如从敌人从对手那得到的多！因为你有对手，有敌人，你经常想他会怎么批评我讽刺我？我得努力地弥补，我得不断地进步。你看这朋友天天关心你，算了， 别干了，那么努力干吗，不用努力了，咱们都是朋友，以后什么事我罩着你好了。坏了，都把他给坑了，所以我们讲不同的人，包括不同的食材、不同的调料一样，不同的人，各种各样不同的声音，你都允许他发声，形成的最后的统一才是一个真正的和谐，就像音和声一样，音声相和。

前后相随，把利益放在后面才能站到前面，第六十六章有：“欲先民，必以身后之。”第五十一章有：“生而不有，为而不恃，长而不宰，是谓玄德。” 在《道德经》里边，前和后也是非常重要的一对非常有智慧的概念，什么事情呢？如果我们做事情想要站在前面，领着大家，你必须知道什么东西你得放到后面，你才能把前边这个位置站得住，坐得好。讲前和后，我们用《道德经》里边三章的内容来解释它。第六十六章，欲上民，必以言下之，这好理解。我们现在要说的这句话是第三句话，欲先民，必以身后之。这话讲得太好了。你要想站在前边，领着后边这些人做事，你要想成为他们的核心，真正的领导者，大家认可的， 你要把自己的利益放到后面，你才能够居前。欲先民，必以身后之，把自己的利益放在后边，要先人后己。你站在前排，位置优越，有什么利益， 你要先抢的话，后边人抢不过你。可是别忘了后边那么多人，什么好处、利益都抢在自己手上，后边人有的就离你而去了，更多的就起来把你推翻了。欲先民，必以身后之。所以范仲淹后来就把这句话演化为在《岳阳楼记》里边，成了大家都很熟悉的两句话，先天下之忧而忧，后天下之乐而乐。这不就是讲前后相随吗？

再举第七章为例，老子先给大家一个形象，形象不能证明问题，但是他能说明问题，天长地久。不是我们用的成语吗？天长地久，天地所以能长且久者，以其不自生。天地为什么会存在这么长久？因为它没有自己的利益，不为自己的利益而活，以其不自生，它只给我们提供条件，阳光、雨露、土壤，让万事万物在天地之间自由生长，天长地久。天地之所以长久者，以其不自生。下边开始讲，他告诉我们的道理是什么样的，所以一个有智慧的有修养的领导者，圣人，做事的原则。三句话，后其身而身先。这不是在讲前后，而是说越是把自己利益放在后边，反而越能走到前边。大家往前推你，往高举你。外其身而身存，越是把自己的利益置之度外，才能有更好的存在状态。第三句话，非以其无私邪，故能成其私。天地也一样，好的领导者也一样，懂得做事智慧的人也一样。你说各位谁没有私心，天下哪没有私心的人呢。可是一个人什么事只关照自己的私心， 凡事私字当头，什么好处利益都拼命抢，都抢在自己手上，这样的人最后能满足自己真正的私心吗？你别看他抢得凶，失去得更多。所以老子说你看这天地和这有智慧的人，不就是因为他们无私吗？做事情把自己利益放到后边，所以才更好地成就了他们的私心，越往后退，利益上越往后退， 反而最后越被大家推到前面。你事业发展大了，当然水涨船高了，不就因为他们无私吗？所以才更好地成就了自己的私心。这个事情太玄妙了，非以其无私邪？故能成其私。这是在讲前后的这种怎么摆正这个位置的思想与智慧。

天长地久，是我们常用的美好祝愿，为什么人们都希望天地长久存在呢？正是因为天地无私，给予万物生存成长的条件，空气雨露和土壤，却不要求任何回报，人们自然感念天地的恩情，希望天地能够永远存在。老子认为有智慧的领导者也应该如此，效法天道，付出却不争抢，如此才能得到人民敬畏信服，这才是长久之道。

再举第六十七章为例，这一章能告诉我们这样一个重要的事情，就是老子这本书的确是在回答人问题的时候写的。把这些东西答案概括、总结、提炼、升华，为什么？你看这章的开头就讲，天下皆谓我道大，大家都说我把道讲得太大了，太宽泛了，大家把握不住了。然后我拿形象给他来类比，我说这个道像水，他说不像，故不肖，我拿什么给他比，他都说不像。我说这个道像风，他说也不像。大家都知道当自己的儿女遇到危险的时候，做母亲的都会挺身而出，你要有这样的一种情怀，有灾难有困难的时候，你当然会挺身而出，你有这种使命和责任感，这样才是真正的勇敢。一曰慈，慈故能勇。二曰俭，俭故能广。我觉得这个老先生的确是对咱们中国人了解很深刻。你说咱们中国人有没有致命的弱点？随着我们文化本身就有的这样的一种弱点，跟文化相伴随的。我们中国人好面子，好虚荣，喜欢攀比，这是随着文化本身就具有的。一个人浪费糟蹋的是自己的福分！一个国家浪费糟蹋的是国家的福分。你这个国家没有培养出这种节俭之风，你还想广？广就是长久持续嘛，能有福分吗？所以老子第二条就讲，二曰俭，俭故能广，你要培养出这种节俭之风，节制之风，你这个国家才能长久地持续地发展。这个家也是一样，道理都是一样的。所以毛泽东在中华人民共和国成立的时候，他就说贪污和浪费是极大的犯罪。

三宝中两个讲过了，大家看第三个是什么？不敢为天下先，故能成器长。什么叫成器长呢？成器、成长。你有什么样的一种示范作用、垂范作用、模范作用，你才能帮助大家成器成长？比如你做一个家长，你怎么帮助自己的小孩成器成长呢？你作为一个王，一个士，你怎么帮助底下这些人，大家成器成长呢？不敢为天下先，有利益放到后边，先人后己，有这样一种胸怀、这样的一种素质、这样的一种模范作用，你才能够让其他的下面的这些人，下属也罢，儿女也罢，有一个好的榜样，你才能帮助他们成器成长。所以你看我们这三章，第六十六章，欲先民，必以身后之。第七章，后其身而身先。第六十七章，不敢为天下先。还有什么好说的！你看他讲的前后相随的意思，不就是把怎么样定好前后的位置，什么时候该前，挺身而出，勇于担当，因为你有这种责任，有这种使命。什么时候该后，先人后己，遇到利益的时候，先人后己，有好处的时候懂得让。所以我们经常讲一句话叫大道至简，经常会说，真传一句话，假传才万卷书。所以我们立足一本经典，把它吃透，哪怕是一章，你把它琢磨透了，其中哪怕有一句话对你一生有重大影响的话，那么它就能量无限了。

这六对矛盾是老子“反者道之动”的辩证思想的具体运用，每一对都蕴含着深刻的思想智慧。作为目录，也可以说是提纲，这六对矛盾都能够在后文中找到与之对应的内容，这也是“以经解经”方法的应用。

所以老子这本书最大的特点就是大家不习惯站的那个角度，他站在那一点，告诉大家，他所看到的。和我们内容中正面的东西结合起来，这两者的结合才能达到一种更高的思维的水平。黑格尔把他的思维的方式，哲学的思维方式概括为三个字——正反合。正面看反面看合起来看，正反合。你看老子讲的不也是这样吗？都是我们大家习惯站在这边，他告诉我们站在那边看到的东西应该具有的智慧，把这两者统一起来，合起来，那才是天下最杰出的最有智慧的思维方式。有没有这句话？就是刚才你说的，从一个整体合起来看问题才是一个最高的这种思维的方式，天下最高思维方式，有没有这个概括？有。大家在第二十二章里边找一下，看能不能找到这句话，抱一，为天下式。一是什么？一就是阴阳两个方面，抱一不就是把两个方面合起来嘛。为天下式。最杰出最有智慧的这种思考问题的方式，抱一为天下式。

再次，是《道德经》的正文。第一章是序言，第二章是目录，那么第三章自然而然就是正文的开始吗？不是。老子哲学思想的核心概念是“道”，所以首章肯定是要介绍“道”。反观第三章，已经开始落实到统治者具体应当怎么做，怎么治国，不宜作为正文的开篇。通读全文，只有第二十五章可以放在正文首章的位置：“有物混成，先天地生，寂兮寥兮，独立不改，周行而不殆，可以为天下母。吾不知其名，字之曰道，强为之名曰大。大曰逝，逝曰远，远曰反。故道大，天大，地大，王亦大。域中有四大，而王居其一焉。人法地，地法天，天法道，道法自然。”

第二十五章也是《道德经》里面非常重要的一章。因为老子在这个道的形象里边概括进了一个非常深刻的哲学内容，把道看作是万事万物的本源。所以第二十五章一开始就讲，有物混成，先天地生，道这个东西，它是在天地之前就浑然产生而存在的。寂兮寥兮。你看这个寂寥，佛家叫做空，道家叫做无，或者说叫寂寥，都在讲这样的一个意思。也就说天地产生在这个世界存在之前，有一个混茫的，无边无际的，不可以名状的那样的一种存在的状态，所以叫有生于无。现在从根本上来讲，道是这样的一种不受任何东西左右的寂兮寥兮，独立而不改，它自己运动不受其他东西的左右，它有自己的轨道，有自己的规律，独立不改，周行而不殆。

道的运动轨迹是什么样？是圆周运动。所以我们经常讲圆是世界上最神秘的一个存在。就像元素周期律所揭示的规律。我们当然不能认为在老子那个时候，已经预测到了元素周期律这么科学的内容，但是他讲道的运动的轨迹是圆周运动，讲这个世界，曲成万物而不遗这样的一个道理。周行而不殆。殆就是失败，一直这样，独立而不改，周行而不殆，吾不知其名，并不是说先有道这个概念存在，老子是说有这样的一个东西存在，它独立不改，周行而不殆，寂兮寥兮，它是天地万物的本源。我老子不知道这个东西叫什么名字，吾不知其名，字之曰道，我勉强给它叫做道。强名之曰大，是说大道泛兮若汪洋，大象无形，这不都是在描绘道吗？这个大是无边无际，广大。道的存在是无边无际的。强名之曰大，大曰逝。这开始运动起来，道运动起来，往远行，所以逝曰远。我们以为这个道离我们越来越远，有的时候我们经常会这样感觉。这个好事情为什么离我们越来越远？我要了解的事情怎么觉得好像越往深了究，越迷茫，这是一种正常的状态。大曰逝，逝曰远。就像我们练毛笔字一样，一开始觉得进步很快，突然觉得中间不仅没有进步，怎么好像还退步了。远去了感觉。别着急。大曰逝，逝曰远。

远曰反：其实任何事情都无往而不复。有些事情看似走远，其实又会回到我们身边。远曰反。比如说我们经常讲一个事儿，叫天人合一，以为这个天离我们很远，天大。天远去，以为很远，其实就在我们身边嘛，远在天边，近在眼前。什么叫天人合一？人。大家天天看到这个人，人不就是一个合规律合目的的一种存在。用哲学家的话说，每一个人本身其实都是一个天人合一的这样的一个小的宇宙。我们看到这个世界，哪怕是一个动物，一个植物，这其实都体现了这样的一个大的道理。远在天边，近在眼前，大曰逝，逝曰远，远曰反。有这样的一则故事，一个小孩老觉得父母对她的爱不够，要离家去寻找爱。经历了千辛万苦之后，某一天，不知不觉地又回到了家门，看到母亲在那倚门等待，此时春晖尽在母亲的眼睛里面。很多人老是想以为走得远才能寻找到的东西，其实不就是在身边吗，大曰逝，逝曰远，远曰反。所以哲学家经常讲这个叫否定之否定规律，事物的运动都是反复回到出发点的运动。你看在两千多年前，在《道德经》里边用这九个字所阐述的就是这样的一个深刻的道理——大曰逝， 逝曰远，远曰反。域中有四大，宇宙之中有四件东西最珍贵最宝贵，天大，地大，道大，王亦大。所以我们说《道德经》里面充满了一种人文的色彩，把人和天、地、道并列。天大、地大，所以我们首先要敬天畏地。人法地，地法天，天法道。

下面这段话是我们每个中国人都应该耳熟能详的一段话。人法地，地法天，天法道，道法自然。前面这九个字，这是一种搭天梯的语法，出发点都是人。

人首先要效法学习大地的精神，厚德载物。所以你看咱们中国人长辈教导晚辈的时候，常用的两句话，第一句话，你做人要厚道，厚德载物。第二句话，你做人要地道，厚德载物。大地常常被人称作“母亲”，就是因为大地养育、承载着一切生灵，为我们提供生存繁衍的场所，也包容着我们的索取与破坏，这是它对我们最宽厚的品德。老子此处以大地的形象，向人们展示厚德载物的品格。厚道的人看起来愚笨，却是最高级的聪明，厚德载物也会带来福报。“春秋五霸”之一秦穆公，丢失了一匹马，是岐山下的三百多个老百姓捕获了这匹马并且把它分吃了。官吏追捕到这些人，准备绳之以法。秦穆公说：“有道德的人是不因为牲畜的缘故而伤害人，我听说吃马肉不喝酒会伤身体的。”不但没有追究这件事，反而请他们喝酒。后来秦穆公攻打晋国，那三百个人听说秦穆公被晋国军队围困，个个拿着武器，为秦穆公拼死作战，用来报答秦穆公当初让他们食马饮酒的恩德。于是，秦穆公俘获了晋侯，回到秦国。秦穆公万万没想到，几年前的善举竟然拯救了自己的生命。所以做人要厚道，将心比心、厚道待人才能共赢。

地法天，人也要效法学习天的精神——自强不息。老子为何选取天的形象来说明自强不息呢？前文说过，天体运行是内部阴阳矛盾相互作用的结果，而非外部力量的干涉，此为自强；昼夜更替，四季轮转，天体变化永不停歇，此为不息。因此将天作为自强不息的象征，在合适不过。很多人觉得，道家与自强不息这个词连在一起，显得格格不入，道家不是倡导消极无为吗？没错，道家核心思想的确是无为，无为的内涵是“不妄为、不多为、有所不为、顺势而为”，可见无为并不是什么都不做，相反，要做，要做的合乎大道。我们熟知的“千里之行，始于足下”（64章）也恰恰出自《道德经》，从细微处做起，自强不息，最终方成大事。

天法道，人要效法道，敬畏道。何为道？道是宇宙的本原、万物运行的规律，落实到人心中便称之为信仰，也叫良知。儒家对良知做了诸多规定：孟子认为良知是与生俱来的道德意识，是“恻隐之心”、“羞恶之心”、“恭敬之心”、“是非之心”；在此基础上，王阳明提出良知是“天理之昭明灵觉处”，他为良知增添了天理本体的含义。而老子却从未与我们明说，何为信仰，何为良知，以及人应该如何效法大道。他只有一句“天网恢恢，疏而不失”，我们便能明白，其实所谓对天道的信仰，就是我们做人做事的依据。做事依照自己的本性，并尊重外物的本性，自然而然，就是对道的信仰和遵从。庄子也有“绝迹易，无行地难”，消除客观痕迹多容易，但你能不愧心吗？

所以，学《道德经》，学国学，有一个重要的使命，就是要找回在一次又一次的文化运动中，逐渐湮灭掉的我们民族的信仰，天道，天理，良知。人法地，地法天，天法道，道法自然。作为人应当学习天地自强不息、厚德载物的品德，而好的领导者更应该奉行天地之道，只有不断进取、自强不息才能为人民、为百姓做出更大的贡献，也只有心胸宽容、海纳百川的领导者才能得到百姓真正的认可和尊重。

人道应该效法天道，敬畏天道。那么这九个字加一起叫什么？人法地，地法天，天法道，这九个字加一起就叫做道法自然。自就是本该，然就是如此。道本来就应该是这个样子。所以我们把外面这个世界叫大自然，它本来就应该是这个样子。人法地，地法天，天法道，道本来就应该是这个样子。所以各位学《道德经》，学国学，有一个重要的使命，其实就是要找回在一次又一次的文化运动中，逐渐湮灭掉的我们自己本民族的文化的信仰，天道，天理，良知。这样做才能够和这个世界和天地和谐相处，人法地，地法天，天法道，道法自然。

首先，道是宇宙的本原，它在天地之前就存在了，无边无际，不可名状。它有自己的运动规律，从不以外物意志为转移，不能被创造，也不能被消灭，它是独立自由的，是永不停息的。老子说，我也不知道它的名字，既然要传授给世人，那就勉强称其为“道”吧。因为道的运动无休无止，离开原有的位置渐行渐远，但最终一定又会回来。宇宙之中有四种最重大的东西，而王是其中之一。所以，人要效法学习大地的精神，厚德载物；也要效法学习天的精神，要自强不息；天地按照道的规律运动并生成万物，而道，却永远是它自然而然的状态。这一章介绍了“道”的三个层面：宇宙本原——“可以为天下母”；万物运动的规律——“独立不改，周行而不殆”；人生的信仰——“人法地，地法天，天法道，道法自然。”所以第二十五章应作为正文的第一章，从这一章开始阅读能够更深入直接地理解老子的“道”。

最后，是老子强调的重点。老子希望世人领会的思想，都会用不同的方法进行强调，以表示重要性。

第一种强调方法是“首尾呼应”，例如第八章强调不争的重要性：“上善若水，水善利万物而不争：处众人之所恶，故几于道，居善地；心善渊；与善仁；言善信；正善治；事善能；动善时。夫唯不争，故无尤。”第二十二章强调“曲则全”的处事方式：“曲则全：枉则直，洼则盈，敝则新，少则得，多则惑。是以圣人抱一为天下式：不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。夫唯不争，故天下莫能与之争。古之所谓曲则全者，岂虚言哉！诚全而归之。”

第二种方法是“正反对比”，将两种截然相反的行为所产生的后果，加以比较，高下立判，突出重点。例如第二十二章有：“不自见故明，不自是故彰，不自伐故有功，不自矜故长。”第二十四章就提出：“自见者不明，自是者不彰，自伐者无功，自矜者不长。”以此强调“不自见、不自是、不自伐、不自矜”的重要性。再例如第六十七章：“我有三宝，持而保之。一曰慈，二曰俭，三曰不敢为天下先。慈，故能勇；俭，故能广；不敢为天下先，故能成器长。今舍慈且勇，舍俭且广，舍后且先，死矣！”如果做到了“慈、俭、不敢为天下先”，就能勇敢担当、长久成长，相反，如果做不到，那么结果就是“死”。

第三种方法是“重复强调”，即“重要的事情说三遍”，例如周恩来总理认为《道德经》中最有价值的十二个字：“生而不有，为而不恃，长而不宰”，也分别出现在第二章、第十章、第三十四章、第五十一章、第七十七章，并非排版错误，而是老子有意识的重复，以达到使人重视的目的。

以上，是学习《道德经》必须要了解的三个问题。选择合适的版本，了解《道德经》书名的渊源，以及老子独特的论证方式，就可以正式开始《道德经》的学习。《道德经》是我们接触老子博大精深哲学思想最为直接的途径，掌握了正确的方法之后，将会从这本经典中获取源源不断的精神动力，得到为人处世的智慧启发，必然受益无穷。