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教案展示:“当代世界文化”专题教案

发布时间:2023-04-17   点击:

“当代世界文化”专题教案

教学课时4


一、教学目标

通过“当代世界文化”专题教学,使学生了解当代文化的发展趋势,明晰当代社会思潮中的文化渗透与思想引领以及建设社会主义文化强国的重要性及路径。

二、教学重点

1.当代世界文化交流交融交锋深度发展

2.用社会主义核心价值观引领社会思潮

3.建设文化强国要推动中国文化走向世界

三、教学难点

1.当代社会思潮的新特点及应对

2. 社会主义核心价值观对普世价值的超越

四、教学内容

(一)当代世界文化的发展趋势

1.文化在当代世界的地位和作用日益凸显

2.当代世界文化交流交融交锋深度发展

3.顺应文化多样化和交流互鉴的时代趋势

(二)社会思潮中的文化渗透与思想引领

1.社会思潮是社会意识形态的特殊形式

2.资本主义价值观及其对当代社会思潮的影响
3.
用社会主义核心价值观引领社会思潮

(三)建设社会主义文化强国

1.建设文化强国必须坚持马克思主义指导地位

2.坚定文化自信是建设文化强国的出发点和落脚点

3.建设文化强国要推动中国文化走向世界

五、知识点

知识点1:文化的内涵

到目前为止,国内外关于“文化”的定义就有好几百种,以至于有人说,文化的内容太复杂了,复杂到目前的语言技术不能完全表达出来。

在对文化内涵的理解上,有两个问题要提醒下,一个是文化的内涵有一个发展变化的过程,一个是,中西对文化内涵的理解一开始是有较大差异的。

在汉语中,最初文化并不是一个词,文和化是分开使用的。“文化”中的文相当于纹路的“纹”,表示 “复杂”“纷繁”的意思,“化”主要是教化之意。文和化两个词最早出现在《周易》中,《周易》是这样说的,“刚柔交错,天文也;文明以止,人文也。观乎天文,以察时变;观乎人文,以化成天下。”《周易》?宋代的程颐这样解释这段话,“天文,天之理也;人文,人之道也。天文,谓日月星辰之错列,寒暑阴阳之代变,观其运行,以察四时之速改也。人文,人理之伦序,观人文以教化天下”。出处?用今天的话说,就是,天文是指自然界的规律,人文是指人类社会的人伦规范,如君臣、父子等。我们可以遵循自然规律了解自然的变化,而遵循伦理规范就可以教化天下。文和化两个词合用,作为一个词出现在汉朝。“圣人之治天下也,先文德而后武力。凡武之兴,为不服也,文化不改,然后加诛。”刘向撰、向宗鲁校证:《说苑校正》,中华书局,1987年。就是说,圣人治理国家,先用文治,只有文治行不通时,才改用武力压服,文化是一种相对于军事手段的治理方法。在中国历史上很长的一段时间,基本上都是在“文治教化”的意义上使用“文化”一词的,文化的精神内涵远大于物质内涵。

中国近现代意义上的“文化”概念是在清末民初出现的,是由日文翻译而来的,受到西方对文化含义理解的很深的影响。

中国近现代意义上的文化含义受西方的影响。在西方,对文化的界定也有一个发展变化的过程。西方“文化”一词,最早起源于拉丁语,其词根的含义是耕作土地、饲养家畜、种植庄稼等,英语中文化的含义,最早也有相似的意思。西方最早对“文化”的理解主要是物质层面上的,是和生产活动紧密相关的。后来,“文化”的含义才逐渐从物质层面转向了精神层面。

在西方对文化的界定历史上,有两个人起到了比较重要的作用,一个是英国人类学家爱德华·泰勒,泰勒认为,“文化或文明,就其广泛的民族学意义来说,乃是包括全部的知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗以及作为社会成员的人所掌握和接受的任何其他的才能和习惯的复杂整体。”爱德华·泰勒:《原始文化》,连树声译,上海文艺出版社,1992年,第1页。这一概念将知识、信仰、艺术、道德、法律、风俗、才能、习惯等纳入了文化的范畴,突出文化的复杂性和多样性。另一个是美国文化学家克罗伯,克罗伯认为,“文化由外显的和内隐的行为模式构成;这种行为模式通过象征符号而获致和传递;文化代表了人类群体的显著成就,包括他们在人造器物中的体现;文化的核心部分是传统的(即历史的获得和选择的)观念,尤其是它们所带来的价值;文化体系一方面可以看作是活动的产物,另一方面则是进一步活动的决定因素。”这一概念不但将人类的一切行为和观念体系都归入了“文化”内,而且提出了文化的来源和作用问题,得到了不少人的认同。

但这种界定,有两个问题,第一,这样的文化概念有点大。所以,在这一界定的基础上,人们一般又将文化分为广义的文化和狭义的文化两种。广义的文化是指人类创造的物质财富和精神财富的总和。广义的文化主要由三个部分构成,一是物质文化,二是制度文化,三是观念文化。而狭义的文化主要指观念文化,不包括物质文化和制度文化在内。今天我们说的“五位一体”中的“文化建设”,“四个自信”中的文化自信,指的就是狭义的文化,即观念文化,我们这里所讲的文化,主要也是狭义的观念的文化。但狭义的文化并不“狭义”,是包括社会意识形态、道德、宗教、文学艺术等在内的观念体系

存在的第二个问题是,这种对文化的界定,基本不涉及文化背后的深层的问题,也就是,文化最终是由什么决定的。马克思主义文化观解决了这一问题。马克思主义从历史唯物主义角度阐释文化,强调社会生产力、生产关系等对文化的决定作用,同时承认文化的反作用。马克思恩格斯虽然没有专门讨论文化的著作,但是他们对意识形态、道德、宗教等的论述,就属于观念文化的范畴,列宁和斯大林则有不少关于文化及文化建设的论述。在马克思主义中国化过程中,结合中国实际,毛泽东、邓小平、习近平等都有关于我国文化建设的论述。这一点,我们在后面还会谈到。

文化除了内涵外,还有一个类型的问题。文化类型也是一个仁者见仁的事,不同的人根据不同的标准,将文化分为不同的类型,比如从文化的源头,将文化分为游牧文化、农耕文化和商业文化。从社会历史形态,将文化分为原始社会文化、奴隶社会文化、封建社会文化、资本主义文化和社会主义化。从民族国家的角度,将文化分为不同国家的文化,等等。

知识点2、文化在世界发展中的作用

根据历史唯物主义的观点,生产力决定生产关系,经济基础决定上层建筑,文化作为观念的上层建筑,是由一定的生产力和生产关系决定的。但是,在受生产力和生产关系决定的同时,文化一经形成,就具有一定的稳定性,具有自己的发展规律,并且会对生产力和生产关系,对社会发展起到反作用。而且,随着社会生产力和物质文明发展到一定的程度,文化对社会发展的作用会越来越明显。

对文化的作用,可以从不同角度理解,我们这里侧重的,是文化在国家综合国力中的作用。当今社会,各国之间的竞争已经更多地是综合国力的竞争,文化作为综合国力的重要标志之一,在国家战略中的地位越来越突出。

一国的综合国力包括许多方面,我们可以简单地将综合国力分为国家硬实力和软实力。软实力这个概念,是美国学者约瑟夫·奈20世纪八十年代提出的,是相对于硬实力而言的一种国家实力。

硬实力是“硬性命令式权力” 约瑟夫·奈),主要包括军事和经济实力,和硬实力相对应的,就是软实力, 软实力的最大特征在于一个“软”字,硬实力主要依靠对他国的命令、制裁、威胁甚至战争等强制性手段,达到自己的目的,软实力则不同,不是靠强迫性,而是主要用一种无形的、看不见的东西影响人、吸引人,从而达到让他人追随自己的目的。软实力的概念虽然出自西方,但在中国传统文化中,也存在着类似于软实力的说法,比如,我国古代就有“远人不服,则修文德以来之”、“不战而屈人之兵” 出处?等说法,而“文德”、“不战”其实说的就是软实力。

当然,约瑟夫·奈软实力的出发点和目的都是“美国中心论”,是希望美国在扩大自己对他国的影响力、达到自己的目的时,不是单独运用硬实力,还要使用软实力。后来,在软实力概念的基础上,约瑟夫·奈又提出了巧实力的概念,什么是巧实力?简单而言,就是硬实力和软实力的结合,希望美国能综合运用硬实力和软实力,巩固和扩大自己对世界的影响力。

约瑟夫·奈的软实力虽然是站在美国角度提出的,但对我们有一定的启示作用。随着主要国家对综合国力重视的不断增强,同时随着中国不断走向世界舞台的中央,如何提升中国的软实力,从而提升中国的国际影响力,成为我们必须关注的重要问题。

软实力不只是文化,但文化在软实力中处于核心和灵魂的地位。一个国家综合国力的提升,不但离不开文化的作用,而且在历史上的一些重大关头,正是文化的先导作用,促进了社会发展,社会的进步总是以文化的进步为先导的。

近代欧洲国家的崛起可以说源自文艺复兴,文艺复兴是正在形成中的资产阶级在复兴希腊罗马古典文化的名义下发起的,弘扬资产阶级思想和文化的运动,文艺复兴冲破了封建制度和宗教神学对人的束缚,欧洲开始从以神为中心过转变到以人为中心。文艺复兴,不仅推动了欧洲文化思想的繁荣,而且为资本主义制度在欧洲的确立奠定了思想文化基础。

近代中华民族的重新崛起,和五四新文化运动密切相关。新文化运动是反对封建主义的思想解放运动。新文化运动倡导民主、科学,倡导新道德、新文学,反对专制、迷信,反对旧道德、旧文学。随着马克思主义传入中国,新文化运动转而开始宣传马克思主义,并在此过程中,培养了许多中国的马克思主义者。

我国的改革开放始于20世纪70年代末、80年代初,到20世纪80年代末、90年代初,改革开放遇到许多新问题,中国社会下一步往哪里走,成为社会关注的焦点问题。这个时候,邓小平发表“南方谈话”,提出一系列新的理论,如“革命是解放生产力,改革也是解放生产力”;提出了判断是非的“三个有利于”的标准:要以是否有利于发展社会主义社会的生产力,是否有利于增强社会主义国家的综合国力,是否有利于提高人民的生活水平为标准来判断我们的各项工作;出处?提出了对计划经济、市场经济和社会主义、资本主义关系的新认识:“出处?,计划经济不等于社会主义,资本主义也有计划;市场经济不等于资本主义,社会主义也有市场计划和市场都是经济手段。提出了“消灭剥削,消除两极分化,最终达到共同富裕”的社会主义本质论,提出了和平与发展是当今世界的两大主题,要抓住难得的机遇对外开放,等等,等等。“南方谈话”从理论上突破了过去在许多问题上的认识,进一步解放了人们的思想。“南方谈话”后,中国真正进入了改革开放的新时期。

经过改革开放四十年的发展,我国综合国力不断增强对世界的影响力也明显提升。但目前,我们又处于一个历史的关键时期,“当前,世界之变、时代之变、历史之变正以前所未有的方式展开。一方面,和平、发展、合作、共赢的历史潮流不可阻挡,人心所向、大势所趋决定了人类前途终归光明。另一方面,恃强凌弱、巧取豪夺、零和博弈等霸权霸道霸凌行径危害深重,和平赤字、发展赤字、安全赤字、治理赤字加重,人类社会面临前所未有的挑战。世界又一次站在历史的十字路口,何去何从取决于各国人民的抉择。”。在这样一个特殊时期,习近平新时代中国特色社会主义思想,提出了诸如“五位一体”“四个全面”“五大发展理念”、“伟大斗争”、“伟大工程”、“人类命运共同体”“中国式现代化”“人类文明新形态”等新原创性和标识性概念,这些新理念的提出及实施,必将为全面建设社会主义现代化国家提供强大的精神动力和精神支持。

知识点3:顺应世界文化多样化趋势

文化是由生产力、生产关系等决定的。不同时代、不同地区生产力和生产关系的状况不同,文化的表现也就不同,这就使得文化表现出明显的地域性与多样性。像生物具有多样性一样,文化的多样性是必然的,目前世界上有200多个国家和地区、2500多个民族、6000多种语言。不同的国家和民族创造了各自独特的文化,这些多样的文化共同构成多彩多姿的世界文化。

世界文化是多样的,维护世界文化的多样性是国际社会的共同愿望和责任。为此,联合国教科文组织发布了《世界文化多样性宣言》和《保护世界文化和自然遗产公约》、《保护非物质文化遗产公约》、《保护和促进文化表现形式多样性公约》等公约,这些公约成为世界各国保护与促进世界文化多样性的重要依据和保障。

世界文化的多样性给不同文化的交流既提供了可能性,也提出了必要性。任何国家和民族的文化都是特定社会实践的产物,每一种文化都有其优点,也有自身的局限性。而一种文化,如果要想保持活力,就必须和其它文化进行交流,从其他文化中吸收有用的营养,否则不但文化会停止不前,也会进一步影响到整个国家和民族的发展进步。人类历史发展也表明,封闭的文化只能走向衰落,只有和其它文化的不断交流和向其他文化学习,才能保持文化的生命力。

文化交流是文化发展和繁荣的重要途径之一,世界文化多样性就是不同文化对话、交流的产物。随着经济全球化的不断深化,随着信息技术的飞速发展,世界各国相互联系、相互依赖、相互交往的广度和深度都在不断扩大。人们的经济活动离不开一定的文化背景,从这个意义上说,经济全球化就伴随着文化的交流和交融,文化交流和交融是经济全球化的必然过程和结果。所以,经济全球化时代,不同国家之间的文化交流是不以人的意志为转移的客观现实,是任何人无法阻挡的。

当然,不同文化间的交流是以尊重不同文化的特殊性为前提的,不同文化间只有特色之别,没有高低贵贱之分,不同文化交流的目的,不是用一种文化代替另一种文化,而是达到和而不同,美美与共。

万物并育而不相害,道并行而不相悖。只有各国行天下之大道,和睦相处、合作共赢,繁荣才能持久,安全才有保障。世界各国弘扬和平、发展、公平、正义、民主、自由的全人类共同价值,促进各国人民相知相亲,尊重世界文明多样性,以文明交流超越文明隔阂、文明互鉴超越文明冲突、文明共存超越文明优越,共同应对各种全球性挑战。

知识点4 :社会思潮是社会意识的特殊形式

当今世界,不同文化间的交流是不以人意志为转移的客观现实。但是,不同文化产生的历史条件不同,其思想体系也必然存在差异,有些还有较大的差异,这就意味着文化的交流必然伴随着文化的交锋。西方文化凭借其强大的经济和科技后盾,在不同文化的交流中,影响甚至侵蚀着其他国家和民族的文化,在中西文化交流中,同样存在这样的情形。而西方文化对我国的影响,一定程度上,是和我国目前的一些社会思潮密切关联着。

什么是社会思潮,不同的人有不同的看法,有人认为社会思潮是一种思想意识,有人认为社会思潮是学术观点的表达,等等。我们认为,应该在更高层级上认识当前的社会思潮,将社会思潮放在意识形态的层级进行分析。

我们认为,当今中国的社会思潮,是在特定时期内基于一定的国际国内矛盾,反映特定人群利益诉求的、有一定社会影响的非主流意识形态。

社会思潮是一种意识形态。但意识形态也有广义和狭义之分,广义的意识形态 ,相当于观念文化,是一个不带价值判断的中性词,狭义的意识形态,是指一定的阶级从自身利益出发,确立和表达的自身的系统的思想观念,带有明显的阶级性。我们这里所说的意识形态,是狭义的意识形态。目前在我国有影响的社会思潮,大多带有明显的意识形态性。

对社会思潮的理解,除了理解它的内涵外,还要掌握社会思潮的特点。对社会思潮的特点,我们可以从两个方面理解,一个是社会思潮的一般特点,一个是当前社会思潮具有的特殊特点。

社会思潮的一般特点主要表现在四个方面

第一、社会思潮的现实性。社会思潮产生于特定的历史环境,其形成与当时的社会现实密切相关。社会现实是社会思潮产生、发展、消退和演变的根本原因。

第二、社会思潮的时代性。社会思潮的时代性,可以从两个方面来理解,一个是,不同时代的社会思潮有所不同,社会思潮总是特定历史时代的产物,必定带有时代的印记。一个是,越是社会变动剧烈时期,社会思潮就越活跃。梁启超说过,“凡‘思’非皆能成‘潮’,能成‘潮’者,则其‘思’必有相当之价值,而又适合于其时代之要求者也。凡‘时代’非皆有思潮;有‘思潮’之时代,必文化昂进之时代也。”

第三、社会思潮的多样性。同一时期,一般是多种社会思潮同时存在的,这些社会思潮之间并不是互不相干,而是相互影响、相互借鉴、相互作用,糅合载一起影响着大众,使得思潮和思潮的影响表现出多样性的同时,也体现出复杂性。

第四、社会思潮的较大影响性。在特定的历史时期,不同思想、观念的存在总是多样的,但并不是所有的思想观念都会成为社会思潮,只有那些传播较为广泛,有较大影响的思想观念,才能成为社会思潮。

目前我国社会存在的社会思潮除具备上述特点外,还有特殊的特征,这也是思潮时代性的具体体现。

第一、社会思潮的传播更加迅速。当前社会思潮的传播速度是有史以来最快的,这既和网络日益广泛应用的有关,也和普通民众文化水平的普遍提高相关。

第二、社会思潮的影响范围更广。社会思潮传播速度的加快,也就扩大了社会思潮的影响范围。以前,思潮的影响主要局限于知识界,局限于城市,尤其是大城市。今天,随着民众文化水平的提高和传播媒介的变化,社会思潮的影响范围已不限于知识界和城市,而是全民全区域参与其中,每个人随时随地都可以发表自己的意见和看法,而这些意见和看法在很短的时间内就能够传遍全球,社会思潮的影响范围空前扩大。

第三、社会思潮和民众切身利益相关性更为密切。在中国近现代史上,也有过几个社会思潮活跃的时期,虽然不能说,这些时期的社会思潮和民众的切身利益没有关系,但是,没有哪一个时期的社会思潮像今天这样和普通民众的切身利益关系如此密切过。今天的社会思潮,不仅关注国家和民族的“大事”,更关注民众日常生活的,诸如收入分配、医疗、上学、就业、住房等具体民生问题。

知识点5:资本主义价值观及对当代中国社会思潮的影响

社会思潮和社会现实密切相关,是社会现实的反映,在不同时代,社会主要思潮是有差别的。

当前社会思潮是当今时代的反映。当今时代的特点可以简单概括为:国际上,世界处于百年未有之大变局;中国面临复杂的国际环境,中国威胁论大有市场;世界范围的社会主义运动仍然没有走出低潮;国内,十八大以来,党团结带领人民,攻克了许多长期没有解决的难题,办成了许多事关长远的大事要事,推动党和国家事业取得举世瞩目的重大成就。但同时,我们仍面临不少困难和问题,发展不平衡不充分问题仍然突出,推进高质量发展还有许多卡点瓶颈,科技创新能力还不强;确保粮食、能源、产业链供应链可靠安全和防范金融风险还须解决许多重大问题;重点领域改革还有不少硬骨头要啃;意识形态领域存在不少挑战;城乡区域发展和收入分配差距仍然较大;群众在就业、教育、医疗、托育、养老、住房等方面面临不少难题;生态环境保护任务依然艰巨;一些党员、干部缺乏担当精神,斗争本领不强,实干精神不足,形式主义、官僚主义现象仍较突出;铲除腐败滋生土壤任务依然艰巨,等等反映社会现实及时代特征的众多社会思潮也就相应出现了。

从总体情况看,近些年来,在我国有影响的社会思潮主要有新自由主义思潮、民族主义思潮、普世价值思潮、历史虚无主义思潮、消费主义思潮等。不同社会思潮出现的具体背景和原因不完全一样,具体主张有差别,但也有一些共同的东西。

社会思潮既是社会现实的反映,也必然受到一些思想观念的影响。随着对外开放的实施,外面的东西进来了,这其中既有技术、资金、管理、人员等,也有观念和思想。西方的观念和思想凭借着其强大的技术、管理、资金等,源源不断进入中国。虽然说,今天在我国有影响的社会思潮,并不都是来自西方的,但不可否认的是,目前不少社会思潮都和西方有关,不少社会思潮的内核就是西方价核心值观或者受到了西方核心价值观的影响。

西方核心价值观的形成,和两次思想解放运动密切相关。一次是文艺复兴运动,一次是1718世纪的启蒙运动,文艺复兴运动反对宗教神性,张扬人性,将人从宗教的束缚下解放出来。1718世纪的启蒙运动,则在文艺复兴运动的基础上,进一步提出了天赋人权、自由平等等主张,“自由、平等、民主、人权”在作为资产阶级同封建主义、宗教神学斗争的重要武器的同时,逐渐发展成为资本主义的核心价值观。

“自由、平等、民主、人权”等价值观,对资产阶级反对封建主义、反对宗教神学起到过十分伟大的作用,其历史功劳不能抹杀。但是,资产主义价值观是建立在资本主义经济基础和政治制度之上的,是资产阶级的意识形态,是为资产阶级服务的,反映的是资产阶级的利益,它不可能反映全社会的利益,更不可能是反映作为被统治阶级的无产阶级的利益。列宁在讲到民主时说过,“只要有不同的阶级存在,就不能说‘纯粹民主’,而只能说阶级的民主”,民主是有阶级性的,没有超阶级的、一般的、纯粹的民主。新时代中国特色社会主义的民主是全过程人民民主,全过程人民民主是社会主义民主政治的本质属性,是最广泛、最真实、最管用的民主。

资产阶级价值观的哲学基础主要有以下几点。一是抽象人性论,二是个人主义,三,更根本的,是唯心主义世界观。

抽象人性论离开社会性,只谈论所谓的人的共性,马克思将抽象的人性论概括为“类本质”。抽象人性论认为,只要你是一个人,不论是哪个时代、哪个民族、哪个阶级的,都具有共同的本性,因为人有共性,所以就有共同的适用于一切人、一切时代和一切地点的共同观念。但事实上,资产阶级所谓的共同观念,只不过是把在资本主义生产关系基础上产生的诸如自由、平等等观念,当作适用于任何时代、任何地点、任何人的永恒的、天赋的观念。然后用这些观念来裁剪人类社会,凡是不符合这些观念的,都是不合理的,都是应该被改造甚至抛弃的。

和资产阶级抽象人性论不同,马克思主义认为,“人的本质并不是单个人所固有的抽象物,在其现实性上,它是一切社会关系的总和”。关于费尔巴哈的提纲不存在抽象的人,人总是处在一定的社会关系之中,是具体的、历史的。因此,人性也是具体的,历史的,不存在亘古不变的永恒人性。

西方价值观另一个理论基础是个人主义。个人主义以个人利益为出发点来处理个人与自然、社会和与他人之间的关系。在个人主义看来,个人是目的,社会只是达到个人目的的手段。个人主义是随着生产资料私有制的出现而出现的,到资本主义社会发展到了顶峰。而社会主义则强调集体主义,强调在保护个人正当利益的同时,实现个人利益和集体利益的统一。

资产阶级价值观最核心的东西是唯心主义世界观。唯心主义认为,观念和思想先于现实,先有一定的思想和观念,社会关系是依照这些观念产生的。不是社会存在决定思想观念,而是社会现实要符合思想观念。只有符合思想观念的现实才是合理的,不符合思想观念的现实就是错的。马克思主义反对观念在先,主张社会存在决定社会意识、经济基础决定上层建筑,观念是对现实的反映,不是观念决定现实,而是现实决定观念。

随着我国改革开放政策的实施,西方价值观逐渐进入,并对我国产生了深刻的影响,有些人甚至将西方价值观公式化、真理化,对我们所做的事情的评价,不是从中国实际出发,而是从西方理论出发,用西方理论裁剪中国现实,凡是不符合西方理论的,便认定是错误的,是要加以修正的。

西方价值观对当代中国的社会思潮产生了重要的影响,在西方价值观的影响下,一些社会思潮质疑中国走社会主义道路、质疑共产党的领导、质疑马克思主义的指导地位,使主流意识形态面临不小的挑战。

识点6:用社会主义核心价值观引领社会思潮

资本主义核心价值观维护资产阶级根本利益的,由于社会性质的不同,资本主义核心价值观是不可能能成为社会主义核心价值观,社会主义核心价值观是和资本主义核心价值观有本质差别的。

社会主义核心价值观是凝聚人心、汇聚民力的强大力量。对社会主义核心价值观,要从两个方面来理解。第一,从社会主义核心价值观和社会主义核心价值体系的关系来理解社会主义核心价值观。

20063月,我们提出了的社会主义荣辱观,社会主义荣辱观包含了热爱祖国、服务人民、崇尚科学、辛勤劳动、诚实守信、遵纪守法、艰苦奋斗等内容;200610月,党的十六届六中全会提出了“建设社会主义核心价值体系”,指出社会主义核心价值体系的内容:马克思主义指导思想、中国特色社会主义共同理想、以爱国主义为核心的民族精神和以改革创新为核心的时代精神、社会主义荣辱观;十七大报告对社会主义核心价值体系有一个定性,指出,“社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现”。

社会主义核心价值体系体现了社会主义意识形态的本质,但社会主义核心价值体系还有一个大众化的问题,大众化的目的是将较为抽象的社会主义核心价值体系变成普通民众能理解的东西。这就要求要对社会主义核心价值体系进行提炼,社会主义核心价值体系内容提炼的结果,就是社会主义核心价值观。十八大报告中正式出现社会主义核心价值观的概念。因而,社会主义核心价值观是社会主义核心价值体系高度凝练的结果,是社会主义核心价值体系的内核,体现核心价值体系的根本性质,而社会主义核心价值体系是社会主义意识形态的本质体现。所以,对社会主义核心价值观的理解,不能离开社会主义核心价值体系、离开社会主义意识形态随意理解。

因而,虽然社会主义核心价值观和资本主义核心价值观中,都有自由、平等、公正、法治等,但其所包含的内容是完全不同的。怎么理解这种不同,这就涉及到理解社会主义核心价值观要注意的第二个方面,从核心价值观形式的普遍性和内容的特殊性方面来理解社会主义核心价值观。

一个社会的核心价值观只有用一定的形式表达出来才能为人所知晓,自由、平等、公正、法治等词语,就是表达社会核心价值观的形式,这些形式或者说词语,一旦形成,就属于全人类的成果,不能说资产阶级用了,我们就不能用,用了就变成资产阶级了。举个例子。上个世纪五十年代,针对语言是否具有阶级性的问题,斯大林说过一段话,作为人们交际工具的语言的服务作用,不是为一个阶级服务,损害另一些阶级,而是一视同仁地为整个社会、为社会各阶级服务”,并拿俄国社会和俄语做例子,在俄国消灭了旧的资本主义,建立了社会主义。但是,俄语基本上还是同十月革命以前一样。所以,语言“对各阶级也是一视同仁的,既可以为资本主义制度服务,也同样可以为社会主义制度服务。”《马克思主义和语言学问题》形式可以通用,但内涵不能完全借用。这就是我们为什么要强调,社会主义核心价值体系是核心价值观的内核的原因。而社会主义核心价值体系的灵魂是马克思主义指导。所以,我们对社会主义核心价值观中自由、平等、公正、法治的理解,必须以马克思主义指导进行理解,社会主义核心价值观中的自由、平等、公正、法治等,是社会主义的自由、平等、公正、法治,和资本主义的有着本质的区别。

对社会主义核心价值观内涵的理解,是用社会主义核心价值观引领社会思潮的基础性问题,只有理解了社会主义核心价值观和社会主义核心价值体系的关系,才能真正谈论引领问题。

如何用社会主义核心价值观引领社会思潮呢?首先要有引领的意识。思想是一种需求,你不用自己的思想去占领人的头脑,就会有其他思想去占领,所以,一定要有用社会主义核心价值观占领人们头脑、引领社会思潮的主动作为意识,认识到这件事的重要性和必要性。其次,形成引领的合力。就像习近平说的,人人守好一段渠,种好责任田,形成引领的合力,才能真正引领。再次,要有引领的能力,这就要求我们掌握马克思主义世界观和方法论,要有用马克思主义基本原理分析社会思潮的能力,有用马克思主义基本原理分析、解释和解决现实问题的能力,在互联网时代,还必须有互联网意识形态工作能力等,要善于中中国特色社会主义的生动实践驳斥各种思潮,正确开展舆论斗争和思想斗争

知识点7:文化自信是更基本、更深沉和更持久的力量

我们说要用社会主义核心价值观引领社会思潮,而引领是和文化自信密切相关的。社会的核心价值观在一定程度上可以说是文化的核心。没有对自己文化的自信,就谈不上引领。

说到文化自信,就要解决对什么文化自信的问题。中国当代文化,是中国特色社会主义文化,“中国特色社会主义文化,源自于中华民族五千多年文明历史所孕育的中华优秀传统文化,熔铸于党领导人民在革命、建设、改革中创造的革命文化和社会主义先进文化,植根于中国特色社会主义伟大实践。”中国特色社会主义文化包括中华优秀传统文化、革命文化和社会主义先进文化三个部分,三者共同构成中国特色社会主义文化。 “在5000多年文明发展中孕育的中华优秀传统文化,在党和人民伟大斗争中孕育的革命文化和社会主义先进文化,积淀着中华民族最深层的精神追求,代表着中华民族独特的精神标识。”

中华优秀传统文化是反映中华民族特质和风貌的、由中华民族所创造的优秀思想文化。中华优秀传统文化是以儒家文化为主干,儒、释、道三种文化相互融通形成的。中国传统文化源远流长,不但滋养了伟大的中华民族,也对世界历史产生过深远的影响。我们常说的儒家东亚文化圈,就是中国传统文化影响力最明显的例证,古代丝绸之路的开辟及西方传教士,如我们熟知的马可·波罗、利玛窦等人,则将中国传统文化带向了中亚、西亚、甚至欧洲一些国家,并对这些国家产生了影响。

马克思说:“火药、指南针、印刷术——这是预告资产阶级社会到来的三大发明:火药把骑士阶层炸得粉碎,指南针打开了世界市场并建立了殖民地,而印刷术则变成新教的工具,总的来说变成科学复兴的手段,变成对精神发展创造必要前提的最强大的杠杆。”如果说,这还是从广义文化的含义上谈论中国文化影响的话,莱布尼茨认为,正是中国的发现,才使欧洲人从宗教的迷惘中觉醒过来。?李约瑟说,“中国人民具有人类历史上最悠久和最辉煌的文化之一,曾经对西方文明产生过极大的影响,远远超过人们的一般了解”。

中国传统文化,不仅在古代对世界产生了影响,在当代仍然有重要的国际影响力,在今天解决国际社会存在的环境问题、局部战争和冲突问题、霸权主义等问题时,中国传统文化中的一些观念,如天人合一、以和为贵、己所不欲,勿施于人等,不但为当今国际社会普遍接受,而且还为处理国际问题的方法论资源。

“革命文化”可追溯到20世纪初中国新民主主义革命的实践,中国共产党从成立之日起,在担负实现中华民族伟大复兴历史使命的过程中,造就了辉煌的革命文化,革命文化是中国特色社会主义文化的有机部分。

革命文化的内涵十分丰富,在不同时期通过不同的形式表现出来,其中以伟大建党精神为源头的中国共产党人精神谱系就是其集中的表现。正是中国共产党人精神谱系中国共产党人精神谱系中国共产党人精神谱系中国共产党人精神谱系中国共产党人精神谱系中国共产党人精神谱系中国共产党人精神谱系中国共产党人精神谱系中国共产党人精神谱系中国共产党人精神谱系中国共产党人精神谱系构成的革命文化,引领中国人民建立了中华人民共和国,实现了中国人民站起来的梦想。

中华人民共和国成立后,社会主义先进文化成为社会文化的核心,社会主义先进文化同样包括许多方面的内容,同样可以用某种精神来形容。这些精神主要包括雷锋精神、大庆精神、两弹一星精神、抗震救灾精神、奥运精神、载人航天精神等。虽然每一个精神的内容有所差异,但可以从中发现一些共性的东西,这就是爱国、奋斗、团结、奉献。这些通过千万普通人的行动体现出来的精神,既是当代中国人奋斗的写照,也是中国富起来和强起来的民族精神所在。

中华传统优秀文化、革命文化和社会主义先进文化共同构成中国特色社会主义文化,中国今天的成就,离不开这些文化的精神支撑作用,所以,对中国特色社会主义文化,我们可以自信,也必须自信,在“四个自信”中,文化自信是更基础、更深厚、更持久的自信。

知识点8:中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展

现在我们看中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展问题。

中华优秀传统文化是中华民族的根和魂,是中国特色社会主义文化不可缺少的构成部分。但是,中中华传统文化产生的历史背景,毕竟和今天有较大的差异,这就有一个如何对待传统文化的问题。

在对待传统文化上,历来存在两种不同的态度,一种是文化虚无主义,一种是文化复古主义。文化虚无主义认为,传统文化是传统社会的产物,已无法适应现代社会,甚至成为了社会前进的羁绊,只有摆脱传统文化,我们才能向前走。相反的,文化复古主义认为,传统文化曾造就了中华民族的辉煌,近代中国的衰败,就是传统文化的失落造成的,所以,只要重振传统文化,中华民族的复兴就可以实现。这两种对待传统文化的态度目前仍然存在着。但今天,似乎主张文化虚无的人少了,主张复古的人多了,复古大有压过虚无之势,近年来不断出现了 “读经热”“国学热”“女德热”等复古现象,出现了过分拔高传统文化对当今中国和世界意义的倾向,就有人将中华民族复兴的希望寄托在传统文化身上,也有人提出只有以儒学为核心的中国传统文化才能解决世界问题。当然,传统文化的兴起,一定程度上是对过去简单否定传统文化做法的一种纠偏,也是文化自信的表现,但不能走向极端。

不论是文化复古主义还是文化虚无主义,都不是我们所要的对待传统文化的态度。对待传统文化,正确的态度应该是去其糟粕,取其精华,关于这一点,毛泽东早就说过,“剔除其封建性的糟粕,吸收其民主性的精华”。

对传统文化,我们要去除糟粕,继承精华,但即使传统文化精华的部分,由于时代的原因,也不是可以直接拿来用的,还必须和现代社会相适应,“中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展”。

民族文化是一个民族区别于其他民族的独特标识,离开了传统文化,中国特色社会主义的中国特色就会逊色很多。但是,产生于农耕社会和宗法血缘关系条件下的传统文化,其理念和现代社会存在不小的出入。传统文化“枪打出头鸟”、“出头的椽子先烂”等观念,和市场经济的进取精神存在相悖之处。传统文化强调等级,强调君为臣纲,父为子纲,夫为妻纲,不符合现代社会的平等理念。传统文化轻视个体、重道德、轻法治,重农轻商等等,许多观念都不符合现代社会的意识和要求,是无法适应现代社会的。

更为重要的是,文化是一定社会经济和政治的反映,在阶级社会中,文化是有阶级性的,文化的核心是意识形态。传统文化,主要是为封建阶级服务的,而无产阶级文化则是为无产阶级和人民大众服务的,这也是为什么中华优秀传统文化必须创造性转化和创新性发展的主要原因。传统文化确实曾经创造了伟大的中华文明,但是,近代以来,传统文化对变化了的社会的不适应性越来越明显。在近代中国的救亡图存运动中,传统文化也曾想有所作为,比如希望通过“中体西用”,“师夷长技以制夷”等拯救中国,但事实证明行不通。正是在各种文化的大交流大碰撞中,马克思主义传入中国,并被中国先进的知识分子所接受,在马克思主义指导下,中国共产党建立,带领中国人民,经过28年的浴血奋斗,推翻了三座大山,建立了中华人民共和国。《中华人民共和国宪法》规定,“中华人民共和国是工人阶级领导的,以工农联盟为基础的,人民民主专政的社会主义国家”。《中华人民共和国宪法》中华人民共和国和以往的中国有着质的区别。

从中国近现代的历史发展,我们可以看出,中国共产党在领导中国人民建立社会主义国家的过程中,指导思想是马克思主义而不是别的什么主义。中华人民共和国成立后,马克思主义成为社会主义中国的指导思想。同样从中国近现代的历史发展,我们可以看出,马克思主义指导、社会主义道路、共产党领导是“三位一体的”不可分割的整体,否定其中任何一个,必然带来的是整体否定。

马克思主义是我们的指导思想,中华优秀传统文化创造性转化和创新性发展,必须在马克思主义的指导下转化和发展,这是方向性问题。

中华优秀传统文化创造性转化,就是要按照时代特点和要求,对中华优秀传统文化中有借鉴意义的内容加以改造,赋予其时代内涵和当代表达形式。所谓中华优秀传统文化创新性发展,就是依据时代要求,对中华优秀传统文化的内涵进行补充、拓展、完善,使中华优秀传统文化与现代社会相协调,与社会主义相一致。

知识点9:提升我国文化软实力

当今世界,文化软实力在一个国家综合国力中的地位和在国际竞争中的作用越来越重要,所以我们提出文化强国战略。党的十八大以来,我们编制了《深化文化体制改革实施方案》《国家“十三五”时期文化发展改革规划纲要》,举行了一系列的和文化相关的座谈会,采取了多种措施,致力于进一步提升我国的文化软实力。“古往今来,任何一个大国的发展进程,既是经济总量、军事力量等硬实力提高的进程,也是价值观念、思想文化等软实力提高的进程。” 习近平

经济是文化的后盾,一个国家的硬实力是其文化软实力的坚强支撑。西方文化对包括中国在内的其他国家的影响,离不开西方强大的经济、科技实力的支撑。所以,文化强国的建设,还有赖于进一步提升我们的经济和科技实力。虽然说我们已是世界第二大经济体,但是,我们的经济总量好于经济质量,我国的科技确实取得了骄人的成绩,但不得不承认,在科技方面,尤其是在某些关键技术和核心技术方面,我们与西方发达国家还存在不小的差距。所以,为了文化强国,必须建设经济强国和科技强国。

提升文化软实力,除了继续增强经济实力和科技实力外,还必须学习其他国家文化中的优秀成分,丰富我们的文化。列宁说过,“无产阶级文化不是从天上掉下来的,也不是那些自命为无产阶级文化专家的人杜撰出来的,……无产阶级文化应当是人类在资本主义社会、地主社会和官僚社会压迫创造出来的全部知识合乎规律的发展。”。一部人类发展史,从文化的意义上说,就是多种文化交流互鉴、共同发展的历史。当前,世界范围内文化交流交融更加频繁,为我们提供了学习借鉴其他文化优秀成果的极好机会。

提升我国的文化软实力,在当前有一个迫切的任务,就是形成中国自己的哲学社会科学体系。这一体系既包括理论体系,也包括话语体系。

改革开放以来中国取得了巨大的成就,中国取得伟大成就的原因何在?在我们看来,根本原因是在中国共产党领导下,全体中国人民奋斗的结果。但在有些人看来,中国取得巨大成就的根本原因在于引进了西方“先进”的价值观念和经济理论。这当然是对中国改革开放的误读,但也从另一个方面说明了我们的理论体系的不完善,也给我们提出了创建中国特色理论体系的要求。“一个没有发达的自然科学的国家不可能走在世界前列,一个没有繁荣的哲学社会科学的国家也不可能走在世界前列。”虽然说,我国哲学社会科学学科体系不断健全,但不得不承认,仍和现实实践的要求有较大的差距。我们在学术思想、学术观点、学术话语上的能力和水平同我国综合国力和国际地位还不太相称,需要我们不断努力和有所作为,提出能够体现中国智慧和中国价值的理念、主张,构建具有原创性的中国哲学社会科学理论体系。

除了理论体系外,话语建设也是一个不能小视的事情。话语建设,除了对内话语建设外,还包括对外话语建设。国内传播是同一文化内的传播,受众对传播内容的理解相对容易,国际传播是文化差异中的传播,甚至是意识形态差异中的传播,对传播的话语有更高的要求。简单照搬对内传播话语,会造成对外传播效果的不理想。按理说,在解读中国实践、构建中国理论上,我们应该最有发言权,但实际上我国哲学社会科学在国际上的声音还比较小,还处于有理说不出、说了传不开的境地。所以,我们必须打造出既有中国特色、又容易被国际社会理解和接受的,具有标识性的新表述、新概念,只有这样,才能有利于向世界传播中国,有利于中国参与全球事务和全球治理,有利于展示中国文化的软实力。加快构建中国话语和中国叙事体系,讲好中国故事、传播好中国声音,展现可信、可爱、可敬的中国形象。加强国际传播能力建设,全面提升国际传播效能,形成同我国综合国力和国际地位相匹配的国际话语权。深化文明交流互鉴,推动中华文化更好走向世界。

提高我国文化软实力,离不开文化产业的大力发展。文化的一大特质是具有极强的渗透性和持久性,能够以无形的观念影响有形的现实。将无形的观念用有形的形式表达出来,是提升文化软实力有效的途径之一。我们看到的西方大片,不只是动人的情节和超炫的技术,也在传递着西方的价值观。西方发达国家特别重视文化产业,一些发达国家文化产业增加值已占到GDP15%以上,文化产业在给西方国家带来丰厚经济利益的同时,也向世界传播了西方的价值观。在这方面,我们也做得越来越好,但仍然有很大的提升空间。当然文化产业的发展必须以传递社会社会主义核心价值观为前提,否则就会犯方向性错误。

文化产业要坚持以人民为中心的创作导向,坚持把社会效益放在首位,做到社会效益和经济效益相统一。

“文化是一个国家、一个民族的灵魂。文化兴国运兴,文化强民族强。没有高度的文化自信,没有文化的繁荣兴盛,就没有中华民族伟大复兴。” 全面建设社会主义现代化国家,必须坚持中国特色社会主义文化发展道路,增强文化自信,围绕举旗帜、聚民心、育新人、兴文化、展形象建设社会主义文化强国,发展面向现代化、面向世界、面向未来的,民族的科学的大众的社会主义文化,激发全民族文化创新创造活力,增强实现中华民族伟大复兴的精神力量。

五、教学方法

1.多媒体教学法

使用PPT进行课程内容展示。

2.问题教学法

从现实及理论问题出发,通过分析问题,达到教学目的。

3.讨论法

通过师生间的讨论,引导学生获得正确的认识。

六、课后思考题

1.如何理解意识形态工作是为国家立心、为民族立魂的工作”。

2.请选择一种社会思潮,运用马克思主义观点和方法剖析其本质, 并谈谈你对博士生如何提高政治鉴别力,不被错误社会思潮误导的建议。

3.谈谈你对如何“加强国际传播能力建设,全面提升国际传播效能,形成同我国综合国力和国际地位相匹配的国际话语权”的建议。



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